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Las Salamancas.
Otros mundos culturales
Por Fabián Czajka
Pictografía: "La Salamanca"
La cosmogonía diaguita está basada en un principio compartido por varias culturas precolombinas, el principio de dualidad, según el cual el universo se halla partido en dos polaridades fundantes: lo alto y lo bajo (cielo y tierra) y en lo femenino y lo masculino. Esta división está autocontenida en el mundo, en todas las cosas del mundo. Wiracocha, el creador, contiene esta dualidad, él es macho y hembra a la vez, y su auto cópula es la que genera a la humanidad. Dios es macho y hembra, todas sus creaciones son macho y hembra, la humanidad, los animales, las plantas, las piedras.
La bisexualidad de Wiracocha es necesaria y fundante, es la que genera la dinámica del mundo, y así es con todas las cosas. Sin la unión de los sexos, el mundo no tiene movimiento. Esta idea se reproduce en todas las dimensiones de su práctica: así los ayllus (las comunidades) están divididas en una mitad macho (hanan) y en una mitad hembra (hurin). La mitad hanan se corresponde con lo alto y la mitad hurin se corresponde con la tierra y la fertilidad.
Esta autocontención de las polaridades sexuales en toda creación divina conlleva la idea de autocontención de las polaridades de todo tipo. Así, el Mundo que es orden y cosmos, autocontiene el caos de manera potencial, y es ahí, en esa tensión donde al hombre le ha tocado vivir, y es su tarea evitar que ese equilibrio se quiebre. La Madre tierra que da alimento y vida también puede transformarse en enemiga y producir cataclismos o enfermedades. La lluvia que riega los sembradíos puede transformarse en inundaciones que los echen a perder, el sol que calienta en invierno es el mismo que seca los campos en verano.
Para llevar a cabo su tarea en el mundo el hombre debe ocuparse de sostener ese equilibrio y eso no se logra negando el caos, condenándolo o censurándolo. Por el contrario es a partir de la aceptación del caos, del lado nefasto del mundo que se logran pequeños espacios de aseguramiento en dónde la vida es posible. Y aceptarlo implica convivir con él, respetarlo como se respeta al cosmos. Si se venera la siembra, se venera también el cataclismo, ambos tienen la misma entidad, son las dos partes que propician el equilibrio que es el mundo.
El espacio de lo sagrado reproduce esta polaridad, la comunicación del hombre debe darse tanto con el supramundo como con el inframundo. Si alguno de estos canales se cerrara el inestable equilibrio se quebraría y el mundo se convertiría en "El Hervidero Espantoso".
Con la evangelización, durante la colonia, se aplicó por primera vez la solución de pulcritud en América, se suprimieron y condenaron los antiguos ritos y ceremonias indígenas, sus deidades fueron demonizadas y se educó en el cristianismo a los sobrevivientes a la masacre.
Pero la pulcritud no pudo dar respuestas al mundo: el mundo en el noroeste, el de los antiguos diaguitas no fue ni es pulcro, sino que se debate entre el cosmos y el caos. Desde lo religioso, el cristianismo se encargó de romper este delicado equilibrio. La evangelización cerró la comunicación con el inframundo, la prohibió y la penalizó. El inframundo era, para los buenos españoles del siglo XVI, el espacio del diablo.
Durante la evangelización, en los primeros años de la conquista, gran cantidad de prácticas indígenas fueron condenadas por la iglesia por ser consideradas ritos de hechicería o transacciones diabólicas, de hecho existió una institución que se ocupó expresamente del tema: "La Visita de las Idolatrías, control de vida y costumbres", a través de la cual se instauró un fuerte control social sobre la vida tanto de indígenas como de españoles. La visita de las idolatrías controló y condenó todos aquellos usos que atentaran contra la instauración de un nuevo régimen de dominación.
En Europa, mientras tanto la Contrareforma estaba generando un dogma cerrado y una detallada orientación ética para la vida cotidiana. Los teólogos católicos se ocupaban de problemas de detalle y cuestiones prácticas de moral. Sucesivos manuales desarrollaron una casuística que agotaba el tema del pecado, proveyendo normas de conducta capaces de satisfacer las conciencias más escrupulosas.
Antes de preocuparse por una sincera reconversión, pretendía la participación masiva en torno a los preceptos eclesiásticos y determinados puntos del dogma.
Parece ser que hasta las últimas décadas del siglo XVI, la cultura académica toleraba y hasta coincidía en muchos aspectos con la cultura popular. En el Siglo XVII se produce una ofensiva ideológica contra la cultura popular que se plasmará en una abierta disyunción entre sus concepciones tradicionales y la cultura académica.
El fenómeno de extirpación de idolatrías en América supera el enfrentamiento entre cultura indígena y cristianismo; en Europa se estaba ejerciendo una fuerte vigilancia y represión sobre las costumbres del campesinado. Muchos contemporáneos no dudaron en asociar estas costumbres de carácter pagano a las prácticas que mantenía la población indígena desde el tiempo de gentilidad.
Cuando el discurso demoníaco de la hechicería se consolida, la definición teológica hace del brujo una inversión del cristiano -modelo social establecido-. A Satanás se le atribuían más responsabilidades de las que realmente tenía. Y Satanás también apareció en América.
De esta forma mucho de la antigua ritualidad indígena llegan demonizada a nuestros días. El caso del Zupay es paradigmático En los años de la conquista existía la creencia del Zupay como espíritu, este compartía el universo de espíritus menores junto con otros: El Chiqui, Los Humapurick, Los Hapiñuñu. Entre todos estos los españoles eligen el Zupay y lo consagran como demonio. Claro está que esta elección fue completamente arbitrara si nos atenemos a la definición más antigua del Zupay, la que da Fray Domingo de Santo Tomas en su Lexicon de 1560 y que lo define como: ángel bueno o malo y demonio o duende de la casa. (Santo Tomás Lexicon, Folio 131)
Zupay no era exclusivamente un espíritu maligno sino que llega a serlo cuando ingresa al mundo ideológico de los evangelizadores. Carlos D. Valcarcel en "Zupay Sentido de la Manera Autóctona" dice: Zupay se presenta en realidad en formas múltiples, tiene una serie de encarnaciones, una multitud de diferencias. Ya es genio protector como destructor. Zupay es aquel a quien se teme pero a la vez se venera. Esta idea del Zupay se corresponde con la conceptualización americana del mundo.
La evangelización niega el sentido de las construcciones simbólicas y las fuerza para encajarlas dentro de su propia cosmogonía.
"Los indios entre quienes estuve se convidan mutuamente a bacanales, y acuden a estas de varios pueblos. El cacique de la aldea en la que se celebra el banquete construye con paja una choza redonda que tiene algunas aberturas. Allí los Hombres bailan y beben tres o cuatro días sin dormir. Las mujeres están fuera y sólo entran con la cabeza vuelta y los ojos cerrados a dar vino a sus maridos, si se descuidan y los ven son condenadas a muerte, ley que se cumple con tal rigor, que ni el esposo perdona a la esposa ni el padre a la hija. Alegan por causa de esa inhumanidad el que mientras se divierten en danzas y comilonas los mata el diablo si los miran sus mujeres. A sus borracheras asiste el demonio, cuya infernal bestia llaman de esta manera: Un anciano rodeado de bailarines toca el tambor hasta que se aparece Satanás en forma de hombre, zorra o perro, con grandes aullidos y no se desdeña de beber, luego dirige un discurso a los congregados, a los niños presentados por sus padres les agarra con las garras y haciéndole sangre, les inicia en ritos infames. Fuera de esta ocasión quienes desean consagrar sus hijos al príncipe de las tinieblas lo llevan a ciertos viejos que les levantan la piel con las uñas y rasgan la cabeza con punzones hasta que derraman sangre en abundancia, la que recogen en la mano y arrojan al aire, luego les obligan a prolongado ayuno, y con esto creen que se robustecen. Adoran al Sol a la luna y al Lucero de la mañana, de los cuales esperan salud." (Crónica del Padre Domingo González del año 1625).
Una ceremonia muy importante era la que los misioneros llamaron Fiesta del Diablo, y que los indios celebraban para apartar de sí todos los males que temían, como la viruela, la sequía y otros semejantes, o para conseguir buena cosecha de algarroba o de miel, agua para los pozos, victoria sobre el enemigo.
El Padre Alfonso Sánchez, misionero de la segunda mitad del S. XVII describe así lo que celebraban los Vilelas: "Intimadas ya las fiestas, escogen al que ha de ser el papel del Diablo, que es el principal y aún el único de toda aquella comedia y se retira a una choza que le tienen preparada, algo apartada del pueblo, y allí mora algunos días retirado del trato y comunicación de lo demás. Delante de su choza forman una plazoleta, y plantan algunos troncos pintados de varios colores para bailar alrededor de ellos. Llegado el primer día de las fiestas comienzan a beber, bailar y cantar y prosiguen la misma ocupación todos los quince días continuos si no es algunos ratos que vencidos de la chicha y del cansancio se caen en tierra dormidos y en despertando vuelven a darle a la chicha y a proseguir su baile interrumpido por el sueño. De repente a lo mejor del baile, aparece el que hace el papel del Diablo, vestido todo de paja y enmascarado pónese a bailar en medio de ellos y con su voz gangosa y contrahecha comienza a decir sus oráculos y pronósticos. Díceles que este año ha de haber mucha algarroba y miel para hacer chicha y grande abundancia de agua en los pozos para beber. Que no aportarán a sus tierras los enemigos, que no los castigará con epidemias y a este modo dice cuantos disparates le vienen a la cabeza y a la boca. Y ellos, al oír estos oráculos, lo celebran con una gritería y algazara infernal propia del que los da".
Frente a estas prácticas no sólo intervino la Iglesia, sino también el Poder Civil. Si bien fue en Perú donde esta institución tuvo mayor gravitación, y en donde estuvo más formalizada, en los valles Calchaquíes, existió, estando a cargo de la autoridad secular, aunque con una gravitación menor por su condición marginal para el Reino de España.
En un parte al Rey de España, el entonces Gobernador de la provincia de Tucumán, Juan Ramírez de Velazco expresa: "Tuve aviso que en la mayor parte de los pueblos de yndios avía cantidad de hechiceros e que hazían mucho daño entre ellos. Proveí un juez para que fuese a la mayor parte de ellos e fiziesse ynformación sobre esto las quales e los culpados me traxesen ante mi fueron más de cuarenta e por la ynformación e indicios procedí contraellos e se quemaron los que confesaron delito a sido justicia muy acertada porque los que quedan encubiertos escarmentaron en esto un ombre de los quemados empieza aver muerto de veinte personas arriba eran viejos de más de sesenta años y algunos de mas de ochenta." (Parte fechado en Santiago del Estero el 10 de diciembre de 1586) Juan Ramírez de Velazco fue gobernador de Tucumán desde mayo de 1586 hasta mediados de 1593.
La visita de las Idolatrías estableció una clasificación exhaustiva en relación a los hechiceros y la hechicería, distinguiendo las prácticas tolerables de aquellas otras que eran reformables o directamente punibles. Según los diagnósticos del Visitador, los hechiceros se ordenaban en tres grandes oficios:
- Hierberos
- Sanadores para sacar el mal de origen humano
- Doctores de la idolatría para mediar ante las huacas y los antepasados en el caso de una inquietud de origen sobrenatural.
El grado de especialización variaba según la dificultad que entrañase la aplicación de los remedios.
Las dos primeras categorizaciones se encontraban en el nivel tolerado públicamente, es la tercera de estas prácticas la que era pasible de una severa condena.
Con respecto a los Hierberos, estos ejercían, y podemos decir que aún hoy ejercen, la práctica médica disponiendo de un extenso recetario que combina la terapéutica prehispánica con las aportaciones de la tradición ibérica, y en otras regiones con la africana, para llegar a conformar un vigoroso cuerpo de medicina popular. La mayor parte de la población dependía de ellos para tratar las enfermedades que no ofrecían síntomas alarmantes.
El segundo grupo implica un nivel superior de conocimiento: en este caso no sólo implica conocer las propiedades curativas de las hierbas sino también el conocimiento de un cierto lenguaje ritual que permita el acceso a las leyes que animan todos los elementos de la realidad en una esencia común.
El hechicero es capaz de ordenar la realidad de acuerdo a un sólido sistema ideológico donde animales, hierbas, piedras, participan de las semejanzas y correspondencias que constituye el reino de la magia.
A estas dos categorías de hechiceros es muy común en nuestros días encontrarlas representadas en los pueblos del interior por las curanderas, o los conocedores de hierbas. Sus conocimientos pueden ser puestos en tela de juicio por la medicina occidental pero sus actividades se realizan bajo el conocimiento de todo el mundo, y cualquiera puede consultarlas en caso de necesidad.
La tercer categoría de hechiceros: los "Doctores de la idolatría para mediar ante la huacas y los antepasados en el caso de una inquietud de origen sobrenatural." Son los que despiertan mayor interés ya que posiblemente sean estos los que eran considerados como los más peligrosos dentro del universo de la hechicería por los españoles.
Por Fabián Czajka
